Η συναισθηματική θεραπεία που προσφέρει η θρησκεία, η “ψευδής παρηγοριά” και το “υπαρξιακό χρέος”.
* Το άρθρο του καθηγητή Φιλοσοφίας και συγγραφέα Stephen T Asma δημοσιεύτηκε στο Aeon. Τo Αeon, είναι διαδικτυακό περιοδικό, που θέτει μεγάλα ερωτήματα, αναζητώντας φρέσκες απαντήσεις και μια νέα οπτική στην κοινωνική πραγματικότητα, την επιστήμη, τη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Το NEWS 24/7 αναδημοσιεύει κάθε εβδομάδα μια ιστορία για όσους λατρεύουν την πρωτότυπη σκέψη πάνω σε παλιά και νέα ζητήματα.
Η θρησκεία δεν μας βοηθά να εξηγήσουμε τη φύση. Έκανε ό,τι μπορούσε σε προ-επιστημονικούς χρόνους, αλλά αυτή η δουλειά ανατράπηκε φυσιολογικά από την επιστήμη. Οι περισσότεροι θρησκευόμενοι λαϊκοί και ακόμη και οι κληρικοί συμφωνούν: ο Πάπας Ιωάννης Παύλος Β’ δήλωσε το 1996 ότι η εξέλιξη είναι γεγονός και οι Καθολικοί πρέπει να το ξεπεράσουν. Χωρίς αμφιβολία, κάποια ακραία αντιεπιστημονική σκέψη ζει σε μέρη όπως το Μουσείο Δημιουργίας του Κεν Χαμ στο Κεντάκι, αλλά έχει γίνει περιθωριακή θέση. Οι περισσότεροι συνηθισμένοι θρησκευόμενοι αποδέχονται μια εκδοχή του καταμερισμού της εργασίας του Γαλιλαίου: “Πρόθεση του Αγίου Πνεύματος είναι να μας διδάξει πώς πηγαίνει κανείς στον παράδεισο, όχι πώς κινούνται οι ουρανοί”.
Ίσως, λοιπόν, η “καρδιά” της θρησκείας δεν είναι η ικανότητά της να εξηγεί τη φύση, αλλά η ηθική της δύναμη; Ο Σίγκμουντ Φρόιντ, ο οποίος αποκαλούσε τον εαυτό του “άθεο Εβραίος, έβλεπε τη θρησκεία ως παραληρηματική, αλλά βοηθητική επίσης. Υποστήριξε ότι εμείς οι άνθρωποι είμαστε από τη φύση μας απαίσια πλάσματα – επιθετικοί, ναρκισσιστές λύκοι. Αφημένοι στην τύχη μας, θα βιάζαμε και θα λεηλατούσαμε. Ευτυχώς, έχουμε την εκπολιτιστική επιρροή της θρησκείας για να μας κατευθύνει προς τη φιλανθρωπία, τη συμπόνια και τη συνεργασία με ένα σύστημα καρότων και μαστιγίων, αλλιώς γνωστό ως παράδεισος και κόλαση.
Ο Γάλλος κοινωνιολόγος Εμίλ Ντιρκέμ, από την άλλη πλευρά, υποστήριξε στο The Elementary Forms of the Religious Life (1912) ότι η “καρδιά” της θρησκείας δεν ήταν το σύστημα πεποιθήσεων ή ακόμα και ο ηθικός της κώδικας, αλλά η ικανότητά της να δημιουργεί συλλογικό αναβρασμό: έντονες, κοινές εμπειρίες που ενώνουν τα άτομα σε συνεργατικές κοινωνικές ομάδες. Η θρησκεία, υποστήριξε ο Ντιρκέμ, είναι ένα είδος κοινωνικής κόλλας, μια άποψη που επιβεβαιώθηκε από διεπιστημονική έρευνα.
Ενώ ο Φρόιντ και ο Ντιρκέμ είχαν δίκιο για τις σημαντικές λειτουργίες της θρησκείας, η πραγματική της αξία έγκειται στη θεραπευτική της δύναμη, ιδιαίτερα στη δύναμή της να διαχειρίζεται τα συναισθήματά μας. Το πώς νιώθουμε είναι τόσο σημαντικό για την επιβίωσή μας όσο και το πώς σκεφτόμαστε. Το είδος μας είναι εξοπλισμένο με προσαρμοστικά συναισθήματα, όπως ο φόβος, η οργή, ο πόθος κ.ο.κ.: η θρησκεία ήταν (και είναι) το πολιτισμικό σύστημα που περιστρέφει αυτά τα συναισθήματα και τις συμπεριφορές πάνω ή κάτω. Το βλέπουμε ξεκάθαρα αν κοιτάξουμε την συντηρητική θρησκεία, παρά τις επιβλαβείς μορφές εξτρεμισμού. Η συντηρητική θρησκεία μειώνει το άγχος, το στρες και την κατάθλιψη. Δίνει υπαρξιακό νόημα και ελπίδα. Επικεντρώνει την επιθετικότητα και τον φόβο εναντίον των εχθρών. Εξημερώνει τη λαγνεία και ενισχύει τους δεσμούς με τα τέκνα. Μέσα από την ιστορία, εκπαιδεύει συναισθήματα ενσυναίσθησης και συμπόνιας για τους άλλους. Και παρέχει παρηγοριά στα βάσανα.
Η συναισθηματική θεραπεία είναι η ζωντανή “καρδιά” της θρησκείας. Ο κοινωνικός δεσμός δεν συμβαίνει μόνο όταν συμφωνούμε να λατρεύουμε τα ίδια τοτέμ, αλλά όταν νιώθουμε στοργή ο ένας για τον άλλον. Μια συναισθηματική κοινότητα αμοιβαίας φροντίδας αναδύεται όταν οι ομάδες μοιράζονται τελετουργίες, Λειτουργία, τραγούδι, χορό, φαγητό, θλίψη, παρηγοριά, ιστορίες αγίων και ηρώων, κακουχίες όπως νηστεία και θυσίες. Οι θεολογικές πεποιθήσεις είναι συγκριτικά αναίμακτες αφηρημένες έννοιες.
Η συναισθηματική διαχείριση είναι σημαντική γιατί η ζωή είναι δύσκολη. Ο Βούδας είπε: “Όλη η ζωή είναι βάσανα” και οι περισσότεροι από εμάς μετά από μια ορισμένη ηλικία δεν μπορούμε παρά να συμφωνήσουμε. Η θρησκεία εξελίχθηκε για να χειριστεί αυτό που αποκαλώ “πρόβλημα αδυναμίας”. Όταν είμαστε άρρωστοι, πηγαίνουμε στο γιατρό, όχι στον ιερέα. Αλλά όταν το παιδί μας πεθαίνει, ή χάνουμε το σπίτι μας σε πυρκαγιά, ή διαγνωστούμε με καρκίνο σταδίου 4, τότε η θρησκεία είναι χρήσιμη γιατί παρέχει κάποια ανακούφιση και κάποια δύναμη. Μας δίνει επίσης κάτι να κάνουμε, όταν δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα.
Σκέψου πώς η θρησκεία βοηθά τους ανθρώπους μετά από έναν θάνατο. Τα κοινωνικά θηλαστικά που υποφέρουν από θλίψη αποχωρισμού συνέρχονται στην υγεία τους με το άγγιγμα, τα κοινά γεύματα και την περιποίηση. Τα ανθρώπινα έθιμα πένθους περιλαμβάνουν αυτούς τους ίδιους κατευναστικούς προκοινωνικούς μηχανισμούς. Παρηγορούμε – αγγίζουμε και αγκαλιάζουμε ένα άτομο που έχει χάσει ένα αγαπημένο του πρόσωπο. Τα σώματά μας δίνουν παρηγοριά απευθείας στο θλιμμένο σώμα. Παρέχουμε στους πενθούντες φαγητό και ποτό, και σπάμε ψωμί μαζί τους (σκέψου την εβραϊκή παράδοση του shiva, ή την παράδοση επισκέψεων αναστημένων σε πολλούς πολιτισμούς). Μοιραζόμαστε ιστορίες για το αγαπημένο πρόσωπο και βοηθάμε τους πενθούντες να επαναδιατυπώσουν τον πόνο τους σε μεγαλύτερες αισιόδοξες αφηγήσεις. Ακόμα και η μουσική, με τη μορφή παρηγορητικών μελωδιών και κοινού τραγουδιού, βοηθά στην έκφραση της κοινής θλίψης και επίσης τη μετατρέπει από μια αφόρητη και μοναχική εμπειρία σε μια υποφερτή κοινοτική εμπειρία. Η κοινωνική συμμετοχή από την κοινότητα μετά τον θάνατο μπορεί να λειτουργήσει ως αντικαταθλιπτικό, ενισχύοντας προσαρμοστικές συναισθηματικές αλλαγές στους πενθούντες.
Η θρησκεία βοηθά επίσης στη διαχείριση της θλίψης με κάτι που θα ονομάσω “υπαρξιακή διαμόρφωση” ή ακριβέστερα “υπαρξιακό χρέος”. Είναι σύνηθες για τους Δυτικούς να θεωρούν τους εαυτούς τους πρωτίστως μονάδες και έπειτα μέλη μιας κοινότητας, αλλά η ιδεολογία μας ότι ο μοναχικός πρωταγωνιστής εκπληρώνει μια ατομική μοίρα είναι περισσότερο φαντασία παρά γεγονός. Η απώλεια κάποιου μάς υπενθυμίζει την εξάρτησή μας από τους άλλους και τη βαθιά μας αδυναμία, και σε τέτοιες στιγμές η θρησκεία μας στρέφει προς τον ιστό των σχέσεων και όχι μακριά από αυτόν. Για παράδειγμα, πολύ μετά τον θάνατο των γονιών σας, η θρησκεία σας βοηθά να τους μνημονεύσετε και να αναγνωρίσετε το υπαρξιακό σας χρέος απέναντί τους.
Η επισημοποίηση της μνήμης του νεκρού, μέσω ταφικών τελετών, ή γιορτών καθαρισμού τάφων (Qingming) στην Ασία, ή Ημέρα των Νεκρών στο Μεξικό, ή ετήσιες τιμητικές λειτουργίες στον Καθολικισμό, είναι σημαντική γιατί μας θυμίζει συνέχεια, ακόμη και μέσω της λύπη, την ουσιαστική επιρροή αυτών των νεκρών αγαπημένων προσώπων. Αυτό δεν είναι μια αυταπάτη για το μη πραγματικό του θανάτου, αλλά ένας έντεχνος τρόπος να μάθεις να ζεις με αυτόν. Η θλίψη μεταμορφώνεται στην ειλικρινή αναγνώριση της αξίας του αγαπημένου προσώπου και οι θρησκευτικές τελετουργίες βοηθούν τους ανθρώπους να αφιερώσουν χρόνο και πνευματικό χώρο για αυτήν την αναγνώριση.
Ένα συναίσθημα όπως η θλίψη έχει πολλά στοιχεία. Η φυσιολογική διέγερση της θλίψης συνοδεύεται από γνωστικές αξιολογήσεις: “Δεν θα ξαναδώ τον φίλο μου”, “Θα μπορούσα να είχα κάνει κάτι για να το αποτρέψω αυτό”, “Ήταν η αγάπη της ζωής μου” κ.ο.κ. Οι θρησκείες προσπαθούν να δώσουν στους πενθούντες μια εναλλακτική εκτίμηση που επαναδιατυπώνει την τραγωδία τους ως κάτι περισσότερο από μια απλή δυστυχία. Οι συναισθηματικές αποτιμήσεις είναι προδραστικές, σύμφωνα με τους ψυχολόγους Phoebe Ellsworth στο Πανεπιστήμιο του Μίσιγκαν και Κλάους Σέρερ στο Πανεπιστήμιο της Γενεύης, υπερβαίνοντας την άμεση καταστροφή για να οραματιστούν τις πιθανές λύσεις ή απαντήσεις. Αυτό ονομάζεται “δευτερεύουσα αξιολόγηση”. Μετά την αρχική αξιολόγηση (“Αυτό είναι πολύ λυπηρό”), η δευτερεύουσα αξιολόγηση εκτιμά την ικανότητά μας να αντιμετωπίσουμε την κατάσταση: “Αυτό είναι πάρα πολύ για μένα” – ή, θετικά: “Θα το αντέξω”. Κομμάτι της ικανότητάς μας να αντιμετωπίσουμε την κατάσταση. Η αντιμετώπιση του πόνου είναι η αίσθηση της δύναμης ή της εξουσίας: περισσότερη δύναμη σημαίνει γενικά καλύτερη ικανότητα αντιμετώπισης. Εάν αναγνωρίζω τους δικούς μου περιορισμούς όταν αντιμετωπίζω αναπόφευκτη απώλεια, αλλά αισθάνομαι ότι ένας ισχυρός σύμμαχος, ο Θεός, είναι μέρος της εξουσίας ή της δύναμής μου, τότε μπορώ να είμαι πιο δυνατός.
Επειδή οι θρησκευτικές ενέργειες συχνά συνοδεύονται από μαγική σκέψη ή υπερφυσικές πεποιθήσεις, ο Κρίστοφερ Χίτσενς υποστήριξε στο God Is not Great (2007) ότι η θρησκεία είναι “ψευδής παρηγοριά”. Πολλοί επικριτές της θρησκείας επαναλαμβάνουν την αποδοκιμασία του. Αλλά δεν υπάρχει κάτι τέτοιο πράγμα όπως η ψεύτικη παρηγοριά. Ο Χίτσενς και οι επικριτές συνάδελφοί του βγάζουν λάθος κατηγορία, όπως το να λένε: “Το πράσινο χρώμα φέρνει ηρεμία”. Η παρηγοριά είναι ένα συναίσθημα και μπορεί να είναι αδύναμο ή δυνατό, αλλά δεν μπορεί να είναι ψευδές ή αληθινό. Μπορεί να είσαι ψεύτικος στην κρίση σου για το γιατί νιώθεις καλύτερα, αλλά το να νιώθεις καλύτερα δεν είναι ούτε αλήθεια ούτε ψέμα. Το αληθές και το ψευδές ισχύει μόνο εάν αξιολογούμε εάν οι προτάσεις μας ανταποκρίνονται στην πραγματικότητα. Και αναμφίβολα πολλοί πραγματικοί ισχυρισμοί της θρησκείας είναι ψευδείς με αυτόν τον τρόπο – ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε σε έξι ημέρες.
Η θρησκεία είναι πραγματική παρηγοριά με τον ίδιο τρόπο που η μουσική είναι πραγματική παρηγοριά. Κανείς δεν πιστεύει ότι η απόλαυση της όπερας του Μότσαρτ Ο Μαγικός Αυλός είναι “ψευδής απόλαυση”, επειδή τα φλάουτα δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα. Δεν χρειάζεται να ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Είναι αλήθεια ότι ορισμένοι θρησκευόμενοι πιστοί, σε αντίθεση με τους λάτρεις της μουσικής, στηρίζουν την παρηγοριά τους σε πρόσθετους μεταφυσικούς ισχυρισμούς, αλλά γιατί πρέπει να τους εμπιστευόμαστε για να μάθουμε πώς λειτουργεί η θρησκεία; Αυτοί οι πιστοί δεν αναγνωρίζουν ότι οι ασυνείδητες θρησκευτικές τελετουργίες και οι κοινωνικές τους δραστηριότητες είναι οι αληθινές πηγές της θεραπείας τους. Εν τω μεταξύ, ο Χίτσενς και άλλοι επικριτές συγχέουν τις πραγματικές απογοητεύσεις της θρησκείας με την αξία της θρησκείας γενικά, και έτσι χάνουν την “καρδιά” της.
news247.gr
Πρέπει να έχετε συνδεθεί για να σχολιάσετε.